Roda do Dharma

2011-01-19T08:46:00.002-02:00

HOONKÔ 2011

Tudo é graças ao Buda Amida

Às vezes, chegamos a nos perguntar se poderemos ir para a Terra Pura, quando morrermos, apesar de estarmos recitando o Nembutsu. Creio que essa seja uma dúvida frequente e comum entre nós.

Isso nos remete a uma passagem do Tannishô em que Yuien-bo, discípulo de Shinran Shonin, confessa sua dúvida em relação ao Poder do Buda Amida. O trecho diz o seguinte: “Mesmo quando pronuncio o Nembutsu, raramente tenho a mente inundada por êxtase e alegria. Nem tenho a mente que aspira nascer o mais breve possível na Terra Pura. Por que isso acontece?”

Em resposta a essa dúvida de Yuien-bo, Shinran Shonin conforta-o de maneira muito carinhosa, dizendo que ele próprio, Shinran Shonin, também compartilha do mesmo sentimento. E explica que, o fato de não sentirmos qualquer desejo pela Terra Pura mostra o quanto essas nossas paixões maléficas são poderosas e intensas.

Por fim, Mestre Shinran tranquiliza-o dizendo que o Buda Amida seria “especialmente compassivo com aqueles que não estão ansiosos (ou tem dúvidas)” quanto a querer (ou poder) nascer na Terra Pura.

Na verdade, Shinran Shonin teria aliviado um pouco a dose da sua instrução a Yuien-bo, primeiro, porque já o conhecia muito bem e, segundo, porque a maneira de Shinran Shonin orientar os seus discípulos foi sempre muito compassiva.

Mas, vamos analisar de forma um pouco mais aprofundada essa indagação de não nos sentirmos merecedores do Nascimento na Terra Pura.

“Sinto-me capaz de recitar o Nembutsu, mas será que o Buda Amida vai poder me levar para a Terra Pura quando eu morrer?”

Há um professor japonês de Budismo da Terra Pura chamado Jitsuen Kakehashi que explica que este tipo de indagação só surge porque está equivocada a maneira como compreendemos o Nembutsu, o Voto Original do Buda Amida e a Terra Pura.

Nós achamos que o nosso papel é recitar o Nembutsu, enquanto que o papel do Buda Amida é nos levar para a Terra Pura. Mas, por princípio, o Poder do Voto Original do Buda Amida é a força ou a energia que transforma seres como nós, repletos de paixões mundanas, que não possuem, por natureza, a intenção de recitar o Nembutsu, nem querer ir nascer na Terra Pura, em seres capazes de fazê-lo. Ocorre uma transformação surpreendente! Talvez um “milagre”! Algo “inconcebível”! É a força do Poder Compassivo do Voto Original do Buda Amida que nos educa a voltarmos nossos olhos para a Verdade. Uma revolução (“tenkan”, em japonês) de 180º em direção à Terra Pura. A força que fez com que eu recitasse o Nembutsu é a mesma que fará com que eu nasça na Terra Pura.

A isso Shinran Shonin vai chamar de “fushigui”, que quer dizer que algo inconcebível, inexplicável, inestimável pela razão humana acontece quando somos salvos por este Outro Poder, por este Poder Compassivo do Voto Original do Buda Amida, “Hongariki”.

Por isso, seria um erro tentar entender com a nossa razão, com o nosso raciocínio, o que acontece quando somos abraçados por essa Grande Compaixão do Buda Amida.

Para Shinran Shonin, “jiriki” é “shigui”, ou seja, tudo que é possível de ser pensado ou calculado pelo ser humano. E, “Tariki” é “Fushigui”, o contrário de “shigui”, ou seja, aquilo que está muito, mas muito, além da capacidade do ser humano, ou da pretensão dele de achar que tem condições de recitar o Nembutsu, acreditar no Voto Original e conseguir ir Nascer na Terra Pura apenas dependendo das suas forças.

Ao invés de querer ouvir o ensinamento do Buda, estamos mais preocupados com o que os outros estão pensando ou falando sobre nós, se os outros irão nos elogiar ou falar mal.

Se estou hoje, aqui, tendo a oportunidade de ouvir o Dharma, neste Hoonkô, tendo a graça de poder recitar Namu-Amida-Butsu, é porque algo inexplicável, inconcebível, quase milagroso, aconteceu. Ocorreu a transmissão do mérito (“ekô”) do Buda Amida a nós, seres cheios de paixões.

Por isso, para Shinran Shonin, o fato de eu estar agora ouvindo o ensinamento do Buda, recitando o Nembutsu e, um dia, quando chegar a minha hora, poder ir nascer na Terra Pura, tudo isso é obra do Buda Amida.

Não é porque sou um ser inteligente que estou aqui participando deste Hoonkô. O mérito não é meu. Por mim, eu estaria talvez numa piscina ou numa praia desfrutando de um momento de prazer e conforto, ou ainda, numa sala refrigerada assistindo a um DVD no meu home theater. Se estamos aqui hoje é porque alguma coisa nos conduziu até aqui. Foi a força do desejo do Buda Amida para que eu desperte para a Verdade, para que eu preste atenção ao ensinamento que fez com eu viesse até aqui hoje. Quando eu perceber isso, é que eu terei realmente encontrado com o Buda. Aí sim teria acontecido um grande “milagre”, o “inconcebível”. Essa é a diferença entre o “jiriki” e o “Tariki”. São duas forças que estão em níveis completamente distintos. Não há como comparar. Por isso, é tão gratificante!

Namu Amida Butsu.

2009-04-20T17:35:00.001-02:00

ORAÇÃO BUDISTA DAS REFEIÇÕES

- Antes da refeição:
Tenho a felicidade de receber agora esta refeição maravilhosa, graças à proteção do Senhor Buda e aos benefícios de todos os seres vivos. Com reverência, buscarei saber a origem da refeição mas não avaliarei o seu sabor. Com reverência, meditarei sobre os méritos contidos nesta refeição sem me preocupar com a sua quantidade.

- Depois da refeição:
Agora termino esta refeição maravilhosa com o espírito pleno e o corpo fortificado. Com corpo e espírito pleno de energia, que eu dedique o meu karma para retribuir aos benefícios recebidos de todos os seres.

2009-04-20T17:28:00.001-02:00

Desfazendo equívocos

Reverenda Yvonette Silva Gonçalves

Se você quer milagres, não procure o Budismo. O supremo milagre para o Budismo é você lavar seu prato depois de comer.

Se você quer curar seu corpo físico, não procure o Budismo. O Budismo só cura os males de sua mente: ignorância, cólera e desejos desenfreados.

Se você quiser arranjar emprego ou melhorar sua situação financeira, não procure o Budismo. Você se decepcionará, pois ele vai falar sobre desapego em relação aos bens materiais. Não confunda, porém, desapego com renúncia.

Se você quer poderes sobrenaturais, não procure o Budismo. Para o Budismo, o maior poder sobrenatural é o triunfo sobre o egoísmo.

Se você triunfar sobre seus inimigos, não procure o Budismo. Para o Budismo, o único triunfo que conta é o do homem sobre si mesmo.

Se você quer a vida eterna em um paraíso de delícias, não procure o Budismo, pois ele matará seu ego aqui e agora.

Se você quer massagear seu ego com poder, fama, elogios e outras vantagens, não procure o Budismo. A casa de Buda não é a casa da inflação dos egos.

Se você quer a proteção divina, não procure o Budismo. Ele lhe ensinará que você só pode contar consigo mesmo.

Se você quer um caminho para Deus, não procure o Budismo. Ele o lançará no vazio.

Se você quer alguém que perdoe suas falhas, deixando-o livre para errar de novo, não procure o Budismo, pois ele lhe ensinará a implacável Lei de Causa e Efeito e a necessidade de uma autocrítica consciente e profunda.

Se você quer respostas cômodas e fáceis para suas indagações existenciais, não procure o Budismo. Ele aumentará suas dúvidas.

Se você quer uma crença cega, não procure o Budismo. Ele o ensinará a pensar com sua própria cabeça.

Se você é dos que acham que a verdade está nas escrituras, não procure o Budismo. Ele lhe dirá que o papel é muito útil para limpar o lixo acumulado no intelecto.

Se você quer saber a verdade sobre os discos voadores ou sobre a civilização de Atlântida, não procure o Budismo. Ele só revelará a verdade sobre você mesmo.

Se você quer se comunicar com espíritos, não procure o Budismo. Ele só pode ensinar você a se comunicar com seu verdadeiro eu.

Se você quer conhecer suas encarnações passadas, não procure o Budismo. Ele só pode lhe mostrar sua miséria presente.

2008-10-11T21:30:00.001-02:00

Cidadania e Budismo

Hoje, é dia de eleição.
Segundo a Constituição Federal, só é cidadão quem tem o direito ao voto, excluindo-se os estrangeiros, as crianças e os idosos; ou seja, só é cidadão quem é eleitor.
No sentido grego da palavra, “cidadania” quer dizer “direito da pessoa em participar das decisões nos destinos da cidade”.
Ultimamente, confunde-se muito os direitos e deveres do cidadão com os direitos de consumidor, como se o dinheiro conseguisse comprar a nossa responsabilidade perante a sociedade em que vivemos.
Às vezes, achamos que somos mais cidadãos quando fazemos doações em dinheiro ou em mantimentos para entidades assistenciais por intermédio de uma ligação telefônica motivado por um programa na televisão e esquecemos que o simples ato de jogar o lixo pela janela do carro ou do ônibus tem tudo a ver com cidadania.
Achamos que, por pagar impostos, temos o direito de colocar o filho na escola pública depositando toda a responsabilidade da educação deste filho na mãos da escola, sem se preocupar em participar na melhoria do nível do ensino que é dado nesta escola. Isto é um problema de governo, não meu!
Em outros países, parece haver uma consciência coletiva e um espírito comunitário muito mais forte que em nossa sociedade. Apesar de nós, brasileiros, acharmos que somos um povo muito solidário e companheiro. Um pouco individualista, às vezes. Afinal, quem nunca apelou para um “jeitinho”.
Entre os japoneses, existe o hábito muito frequente de se dar uns aos outros envelopes com alguma quantia em dinheiro sempre em ocasiões especiais, sejam auspiciosas sejam pesarosas, como, por exemplo, em casamentos ou em funerais. Isto vem de uma consciência comunitária muito enraizada de que tudo que acontece com o outro também diz respeito a mim, e vice-versa. Como uma corrente que se mantém fortalecida sempre que todos se unem para poder fazer com que cada elo se mantenha também forte.
No Budismo, existe a palavra “engui” que quer dizer “condições interdependentes”, ou seja, tudo que existe depende uns dos outros para poder existir. Ora, parece que o Budismo falava em ecologia muito antes dessa palavra virar moda.
Concluindo, se existe carma individual, que é nossa ação em gesto, palavra e pensamento, existe também carma coletivo. Por isso, não deveríamos ficar esperando tanto que os políticos resolvam os nosso problemas.
As decisões que os governantes tomam, deveriam apenas refletir o desejo coletivo de como nós, cidadãos, queremos que seja nossa cidade. Que todos nós possamos votar de maneira mais consciente!

2008-10-11T21:27:00.001-02:00

O SIGNIFICADO DO OFÍCIO MEMORIAL DE 49º DIA

O ofício ou cerimônia memorial de 49º dia marca o 7º dia da 7ª semana depois do falecimento da pessoa de quem lembramos sua memória. Antigamente, havia o costume de se fazer uma cerimônia a cada 7 dias e, quando se chegava ao 7˚ dia da 7ª semana, se encerrava o período de luto.
Existem algumas crenças supersticiosas que dizem que, se o 49º dia cair no 3º mês depois que pessoa falece, isto traria má sorte, por isso, teria que se adiantar a cerimônia para o mês anterior. Porém, como na maioria das situações não temos condições de escolher a data em que nós, ou as pessoas próximas a nós, vamos morrer então, não há porque se preocupar com isso.
Mas, independente do que reza a tradição e os costumes, o que realmente importa é a intenção e o significado de realizarmos e participarmos do ofício memorial.
Para o Budismo, os que deixam este mundo vão nascer no mundo da Iluminação, ou Terra Pura (“jodo”, em japonês). Nascendo na Terra Pura, este ente querido torna-se um Buda, uma pessoa iluminada e, se tornando uma pessoa iluminada, ela se liberta da ilusão egocêntrica para poder agir, não mais na forma física, mas de uma forma ilimitada, para guiar e orientar os seres que ainda vivem neste mundo. Por isso, todos os que se foram, não são meros seres do passado, mas estão agora agindo em nosso favor para que alcancemos a Verdadeira Felicidade.
Esta Felicidade, que tanto almejamos, não significa a satisfação do nosso desejo egocêntrico, mas sim, o despertar de uma consciência do verdadeiro significado de termos nascido como seres humanos e o sentido de estarmos vivos agora, neste momento.
Além de poder agradecer a tudo que a pessoa fez por nós em vida, temos hoje, neste ofício memorial, a oportunidade de poder expressar nossa gratidão a ela por estar nos proporcionando a chance de dedicarmos alguns minutos da nossa vida tão atribulada para poder refletir sobre a nossa própria existência.
No Budismo, existe o ensinamento da “Impermanência” que fala que tudo neste mundo está em constante transformação. As árvores, os animais, a Natureza, enfim, tudo que está ao nosso redor. Até nós mesmos. No entanto, só nos damos conta de que esta “lei” existe quando perdemos algo que nos era caro ou querido. Aí sofremos, porque não conseguimos lidar com a mudança que nos foi imposta pela realidade. Mas, não há como ficar se lamentando porque esta lei vale para todos. Então, o que podemos fazer. Só nos resta adaptamos à mudança.
Uma hora temos de nos separar daquele ou daquela que amamos muito. E, quando esta hora chegar, que a encaremos como uma oportunidade para refletirmos sobre o quanto esta vida é preciosa. Para que, quando chegar a nossa hora de deixar este mundo, que nós possamos partir com a sensação do dever ou da missão cumprida e com o profundo sentimento de gratidão por termos feito parte deste algo tão grande e maravilhoso chamado “Vida”.

2008-06-18T20:20:00.002-02:00

A história de Churapantaka – O “insight” da vassoura

Entre os vários discípulos do Buda Sakyamuni, havia dois irmãos chamados Mahapantaka e Churapantaka.

O irmão mais velho, Mahapantaka, era dotado de grande inteligência e se destacava entre os mais brilhantes discípulos do Buda, enquanto que o mais novo, Churapantaka, era desdenhado por todos porque não conseguia lembrar nem mesmo o seu nome, tendo que carregar consigo um crachá para que os outros, e ele próprio, soubessem como se chamava.

Diz a lenda que em seu túmulo germinou uma planta, chamada “myoga” em japonês, que, ao se comer, provoca o efeito de nos esquecermos facilmente.

O próprio Churapantaka sofria muito com a sua falta de inteligência. Lamentava sempre: “Porque não nasci mais inteligente. Por ser tão tolo, por mais que eu me esforce, nunca vou alcançar a Iluminação.”

Certo dia, ao ver Churapantaka triste, Buda Sakyamuni entregou-lhe uma vassoura e disse-lhe:

“Não se torture com coisas difíceis. Você tem que apenas varrer o chão com esta vassoura recollhendo a sujeira e limpando o pó.”

Churapantaka, que gostava de varrer, e aliás varria muito bem, não se cansou em varrer o chão todos os dias diligentemente. Mesmo que todos os outros caçoassem da sua tolice, ele continuava a varrer todos os dias, até mesmo a parte dos outros. E assim foi durante vários anos, décadas.

Até que um dia, teve um “insight”.

Por mais que ele varresse todos os dias a poeira do chão, sempre a sujeira acabava se acumulando novamente e em lugares que, às vezes, nem se dava conta. Assim também é a poeira do nosso coração. Varrer o chão todos os dias e não deixar que a sujeira se acumule no chão era o mesmo que, com sabedoria e inteligência, cuidar a todo instante para que não se acumule poeira em nosso coração.

Antes de nos lamentarmos por aquilo que não somos ou não temos, deveríamos começar por aquilo que temos condições de fazer, mesmo que pareça algo pequeno ou insignificante. A perseverança da continuidade tem uma força que não deixa nada a perder à habilidade nata.

Não importa se não conseguimos fazer nada de fantástico ou difícil, mas se houver algo que possamos fazer todos os dias e se existir uma única coisa que devamos fazer agora, então aí existirá uma possibilidade enorme de podermos realizar algo.

Churapantaka continuou a fazer algo durante muito tempo. Algo que, aos olhos dos outros, era uma coisa tão futil e insignificante que qualquer outra pessoa deixaria de fazer nas primeiras tentativas.

Mas, o que fez Churapantaka tornar-se um sábio não foi a sua habilidade, mas sim o seu esforço e perseverança em realizar a difícil tarefa de continuar uma prática e, assim, conseguir chegar mais perto da iluminação.

Mérito seja dado também ao Buda, que soube instruir e guiar Churapantaka com meios sábios e hábeis apenas entregando-lhe uma vassoura.

2008-06-01T20:19:00.002-02:00

O Olho do Furacão

Trecho do último capítulo do livro:

“O Pensamento do Extremo Oriente”, 1987, Ed. Pensamento

Murillo Nunes de Azevedo

Lembrando um ano de Nascimento na Terra Pura do Professor e Reverendo Murillo Nunes de Azevedo

“Qual o objetivo dos diversos caminhos [...]? Todos [...] levam o homem a uma experiência fundamental: a visão da coisa em si. […] Há, podem ficar certos, um modo de Ver as coisas como elas são que é completamente diferente que elas se apresentam. Ver o novo, o incontaminado, o puro, o cerne, a raiz das coisas e da vida. Aquele que teve, mesmo que seja por instante, esse relance, não perderá jamais o seu gosto. Muitos buscam essa realização, iluminação, Satori, ― ou o nome que quiserem dar ― como uma fuga. Um ponto final na vida que levam. A mecanização crescente dessa vida é muito forte para que possam resisti-la. Costumam, então, colocar o ideal num ponto muito distante e lamentam constantemente os seus erros, os seus pecados, como se diria no século passado. Revoltam-se contra o vazio do estar só. Preenchem esse vazio com o jogo, a bebida, o cinema, a TV. E, acima de tudo, com o sexo. Toda essa atmosfera que, para grande maioria, constitui a vida moderna, está mergulhada num vazio total e absoluto, na desesperança, na sujeira, na fumaça, nos morros roídos pela erosão. No meio disso, em pleno furacão, o homem poderá encontrar um centro de paz: o seu próprio olho. Não é preciso fugir pois as culminâncias dos Himalaias estão dentro de nós. Dentro de nós todos os deuses, todos os demônios, o inferno, o paraíso, e acima de tudo, Aquilo que é a Paz fundamental. Não pensem que é fácil alcançar o que existe desde todo o sempre. Que o caminho é suave. Milhões de anos de conhecimentos acumulados, e de fórmulas verbais gastas nos separam do que está, aqui e agora, dentro e diante de nós. Que culpa tem o Sol se os homens não querem abrir os olhos? Que culpa têm as estrelas se andamos com a cabeça baixa? Vamos, vamos, é o momento de mergulhar. […]

Poderemos levantar tranquilamente e mergulhar na vida que nos chama. Viver em pleno furacão mas sem fugir dele. As coisas que nos cercam, as pessoas e as situações se apresentam verdadeiramente como realmente o são. Com a pureza instantânea do que surge a todos os momentos.

Aí o olho do furacão terá sido alcançado.”

2008-02-15T11:23:00.004-02:00

A Caixa de Pandora

Na mitologia grega, existe uma história muito bonita chamada “A caixa de Pandora”.
Nesta história conta-se que, certa vez, havia um Deus todo poderoso chamado Zeus que resolveu enviar para o mundo dos seres humanos mortais uma mulher cujo nome era Pandora.
Quando, enfim, chegou a hora de Pandora descer à Terra, Zeus pegou uma caixa muito bonita, toda cheia de enfeites e esculturas, entregou a ela e disse:
“Pandora, esta caixa lhe dou como presente e quero que a leve consigo. Mas, lembre-se que, haja o que houver, nunca você deve abrí-la.”
Pandora, que era muito bonita e atraente, desce dos céus para vir a se tornar esposa de Epimeteus. Logo depois do casamento, a vida conjugal era de muita felicidade e o mundo inteiro estava repleto de alegria. Mas, isto durou apenas alguns dias e logo Pandora começou a se sentir entediada.
E aí, num momento de ausência do seu marido, Epimeteus, Pandora se sente atraída por aquela linda caixa que Zeus havia lhe dado de presente.
Porém, ela se lembra das palavras que Zeus havia lhe dito:
“Haja o que houver, nunca você deve abrir a sua tampa!”
E, quanto mais ela tentasse reprimir o desejo de abrir a caixa, mais tinha vontade de saber o que havia dentro dela.
Por mais que soubesse que não podia contrariar Zeus e tentasse firmemente conter a sua curiosidade, ela não conseguia resistir e acabou abrindo a caixa.
Eis, então, que de dentro dela saem coisas parecidas com bichinhos soltando um grunido. Estas coisas faziam com que os seres humanos viessem a sofrer e terem medo. Foi aí que conhecemos o que é a “dor”, o “medo”, o “desespero”, a “tristeza”, a “incerteza”, a “doença”, a “pobreza”, a “ira”, a “inveja”, o “ódio” e a “falsidade”.
Pandora fica assustada e corre para tentar fechar novamente a caixa, mas já era tarde. As coisas que sairam da caixa, logo invadiu o quarto todo e, saindo pela janela, espalhou-se por todo o mundo.
Assim, o ser humano, que até então não havia visto nada parecido, vê estas coisas invadirem o seu corpo e a sua alma até nas suas entranhas. O ser humano que não sabia o que era “desconfiança”, passou a duvidar dos outros. Aqueles que não sabiam o que era “inveja” e “ódio”, passaram a lutar e se violentar uns aos outros e nunca houve tanta infelicidade e desgraça no mundo.
Pandora fica triste e arrenpendida por ter causado tanto mal a todos.
Foi quando surge uma voz lá do fundinho da caixa que disse:
“Ei, não se esqueça de mim. Ainda resta eu que sou um aliado seu. Por mais que exista tanto mal, eu vou estar sempre presente. Não se entregue. Não se preocupe. Por favor, deixe-me sair da caixa.”
A voz era tão insistente que Pandora, mesmo hesitante e com medo, acaba abrindo a tampa. E, de dentro dela apareceu, agora, um bichinho bem pequeno, mas muito bonitinho que disse:
“Eu sou a ‘Esperança’. De agora em diante, estarei sempre perto de vocês, dando-lhe força e coragem. Por mais que o mal lhes cause sofrimento e dor, se se lembrarem de mim, vocês poderão resistir. Por isso, não há o que temer.”
A partir de então, a “Esperança” sempre acompanharia o ser humano, mesmo nos seus piores momentos, dando-lhe a força ncesssária para continuar resistindo.

Levados pelas frustrações e erros do passado, não conseguimos pensar no futuro de tamanha dúvida, incerteza e preocupação. Acabamos nos sentindo até pequenos diante do tamanho do desafio que se coloca na nossa frente.
Buda Sakyamuni disse uma vez que “a vida é sofrimento” e ele talvez quisesse dizer com isso que as incertezas, os infortúnios, as dores e os sofrimentos fazem parte da nossa vida e não há como fugir delas. No entanto, existe algo que nos faz resistir a tudo isso com paz e tranquilidade, nos dando conforto.
Buda nunca disse que faria desaperecer o sofrimento. Ele apenas disse que, mesmo que a dor e o sofrimento surja, ele estaria sempre junto de nós sofrendo conosco, sentindo a dor junto de nós para que um dia nós pudéssemos ter a força e a coragem para resistir e superar e vivermos felizes.
Buda nos ensina que, haja o que houver, devemos tentar viver esta vida da melhor maneira possível. Este é o sentimento de Compaixão do Buda.
Com esta Compaixão do Buda, não importa o que venha a acontecer, seja qual for a condição em que nos encontremos, não há por que se enganar, não há do que fugir. Sempre teremos força suficiente para vivermos plenamente esta Vida.

2007-10-05T12:38:00.000-02:00

“Ichigô Ichi-ê - Um momento, um encontro”

Existe uma música do Lulu Santos que se chama “Como uma Onda”, que muitos aqui devem conhecer. Muitos atribuem a ela o rótulo de Zen Surfismo pela sua letra ter um conteúdo zen-budista.
Aqui vai um trecho desta música:

“Nada do que foi será
De novo do jeito que já foi um dia
Tudo passa, tudo sempre passará
A vida vem em ondas como o mar
Num indo e vindo infinito
Tudo que se vê não é
Igual ao que a gente viu há um segundo
Tudo muda o tempo todo
No mundo
Não adianta fugir nem mentir
Pra si mesmo
Agora, há tanta vida lá fora
Aqui dentro, sempre
Como uma onda no mar
Como uma onda no mar
Como uma onda no mar...”

Na verdade, hoje queria falar sobre a impermanência.
No meu tempo de faculdade, que não faz tanto tempo assim, cheguei a praticar um pouco cerimônia do chá. E, existe uma expressão muito usada na cerimônia do chá que é “ichigô-ichiê”, que quer dizer, “cada instante, um encontro”.
O sentido dessa expressão é que, cada instante da nossa vida, cada ato que temos, é uma oportunidade única de desfrutar uma descoberta que jamais se repetirá na nossa vida.
Momentos como esses são muito raros. Mas, quando acontecem, elas produzem tal efeito que percebemos claramente que alguma transformação ocorreu em nós mesmos e no mundo ao nosso redor.
Na verdade, isso pode acontecer a qualquer instante, mas, devido ao nosso embotamento, criamos barreiras para que este milagre contínuo não se manifeste.
Este mundo é feito de muitas regras e convenções, das quais não podemos fugir. Porém, na cerimônia do chá, aprendemos que, na prática da repetição dessas regras e convenções, é que podemos transcendê-las. E, na hora em que as transcendemos, elas já não mais existem. Ou melhor, existem, mas estamos além delas.
Assim como no ritual da cerimônia do chá, cada instante que se vive é feito de muitos rituais que repetimos sem nos darmos conta. Mas, mesmo que o nosso cotidiano seja feito de várias ações repetitivas, elas não precisam ser necessariamente monótonas ou tediosas. Porque o mesmo ato que praticamos todos os dias, ele pode ser diferente a cada vez que se repete.
O momento da transcendência está quando nos percebemos agentes participativos de cada momento da nossa vida. É como se tudo ao nosso redor fizesse sentido. Tudo estaria no seu devido lugar. E nada foge à nossa percepção. Não precisamos estar num ambiente ideal para podermos nos sentir plenos. Tempo e espaço não são limites para a nossa percepção. Esteja onde estivermos, seja quando for, podemos ser livres. O que nos limita não são os outros nem o mundo exterior. Sem querer fazer trocadilhos, quem amarra os nós, somos nós mesmos. Depois não sabemos como desatá-los.
Nossos olhos podem enxergar muito mais do que simplesmente ver aquilo que queremos ver. Podemos escutar muito mais do que simplesmente ouvir somente aquilo que estamos acostumados a ouvir. Podemos sentir o aroma de muito mais coisas do que o nosso olfato está acostumado a cheirar. O nosso paladar pode ser muito mais aguçado do que o gosto das coisas que estamos acostumados a sentir. O nosso tato pode sentir muito mais sensações do que o toque das coisas que estamos acostumados a tocar. Cada momento pode ser um milagre, cada instante, uma descoberta. Basta abrir os canais que nos levarão a perceber um mundo muito mais maravilhoso do que aquele com o qual estamos habituados.
Buda nos mostrou um Caminho no qual podemos descobrir um mundo além deste em que agora vivemos. Neste mundo não haveria mais limitações de qualquer espécie. Estaríamos livres das amarras que nos prendem a este mundo de ilusões. Descobrimos que o mundo em que vivemos é apenas um grande sonho no qual pensamos estar despertos. Mas, somente quando acordamos é que percebemos o estado de sonolência em que estávamos imersos. E só aquele que já despertou, é que pode nos fazer despertar deste sonho.

2007-05-29T23:05:00.000-02:00

No Budismo Mahayana, desenvolveu-se o conceito dos Três Corpos do Buda, a saber:

1) Dharmakaya: que não tem início nem fim; não possui forma definida e sua manifestação seria o Buda Mahavairocana;

2) Sambhogakaya: que tem um início mas não um fim; seu corpo seria idealizado e suas dimensões seriam astronômicas; sua manifestação seria o Buda Amida, que pode ser chamado ainda de Amitabha ou Amitayus;

3) Nirmanakaya: que tem uma existência limitada no tempo com início e fim; seu corpo é limitado fisicamente e sua manifestação seria o Buda Sakyamuni.

O Dharmakaya é a Verdade Transcendental que está além do espaço e do tempo, que transcende até a conceitualização abstrata. É a sabedoria que está além dos fenômenos perceptivos e ilusórios. Ele pode ser percebido ou realizado através da Prajna, ou Pranna (Sabedoria).

O Sambhogakaya seria o resultado da realização dos votos e práticas meritórias. E, pode ser visualizado através do Samadhi (meditação ou contemplação).

E, por último, o Nirmanakaya seria o corpo transformado do Buda que manifesta de inumeráveis formas para se adaptar às diferentes necessidades dos seres vivos.

O que interessa saber para nós da Terra Pura é que o Buda Amida tem as 3 formas, mas se manifesta de maneira mais comum como Sambhogakaya.

Shinran diz nos “Hinos da Terra Pura” que: “Amida tornou-se um Buda há dez eras cósmicas (kalpas). Um halo de luz ilimitada emana do Seu Corpo do Dharma iluminando a escuridão do mundo.”

Um kalpa na forma de medida dos budistas antigos não teria uma quantidade de tempo definida, mas corresponderia aproximadamente o tempo que levaria um ser celestial, que desceria dos céus uma vez a cada cem anos com um pedaço de tecido delicado como seda, tocar a superfície de uma pedra de 160 km2, e conseguir fazer desaparecer toda a pedra. Para os hindus, essa quantidade de tempo seria mensurável e corresponde a 4 bilhões e 320 milhões de anos.

Isto tudo para nos mostrar que Buda Amida estaria muito além da capacidade de compreensão do ser humano.

O “Shoshinguê” cantado nos rituais dos templos budistas da Escola da Terra Pura são hinos escritos pelo Mestre Shinran (1173-1262) onde sintetizou os ensinamentos da Terra Pura.

Nesta obra, ele seleciona sete monges eminentes louvando-os como mestres da tradição da Terra Pura. Os sete predecessores são:

1) Nagarjuna (cerca do séc. I ou II d.C., Índia);

2) Vasubandhu (séc. IV d.C., Índia)

3) T’an-luan (476-542, China)

4) Tao-ch’o (562-645, China)

5) Shan-tao (613-681, China)

6) Guenshin (942-1017, Japão)

7) Honen (1133-1212, Japão)

Dentre eles, podemos destacar principalmente Shan-tao e Honen. Este último foi o mestre de Shinran e o orientou pessoalmente.

Antes de Shan-tao, houve um monge que o orientou pessoalmente que foi Tao-ch’o que viveu uma época em que se acreditava ter-se entrado na Era do Mappo, ou da decadência do Dharma, no qual, passados mais de mil anos depois do falecimento do Buda Sakyamuni, não haveria mais pessoas capazes de se iluminar através de seu próprio esforço porque a influência do Buda teria se enfraquecido e a prática não poderia ser realizada de forma correta. Por isso, afirmava Tao-ch’o, que as condições propícias para alcançar a Iluminação encontravam-se adversas e que somente o Caminho da Terra Pura seria adequado para a época e as pessoas que vivem esta época.

Seu sucessor, Mestre Shan-tao, viveu na China, em Shi’an, na época, o pólo da Budismo na China no seu período mais próspero. Sua obra mais importante foi os “Comentários ao Sutra da Contemplação” onde defende a prática da recitação do Nome Sagrado do Buda Amida, o Namo Amida Butsu, como a prática mais adequada e acessível a nós.

Houve um debate de Shan-tao com outros teóricos do Budismo que criticavam a prática do Nembutsu como sendo uma forma inferior de salvação, pois no Sutra da Contemplação, ela apareceria como um consolo para aqueles que não conseguiam realizar todas as 13 formas de contemplar a Terra da Bem-aventurança. A recitação do Nome do Buda Amida seria, para os críticos da Escola da Terra Pura, um prática menor para aqueles que não conseguem realizar as práticas meditativas de contemplação da Terra Pura do Buda Amida.

No sutra, estaria escrito que para os que não conseguem se concentrar, existiria uma solução derradeira em que, mesmo aquele que viveu toda a sua vida sem nunca ter refletido sobre o seu karma, em meio ao sofrimento do leito de morte, se encontrasse o bom instrutor e recomendasse a ele a recitação do Nembutsu, e pensasse sinceramente no Buda, ele seria salvo.

Mas, se, por acaso, o moribundo não tivesse em condições nem mesmo de pensar no Buda, o que aconteceria com ele? Aí, restaria apenas a última alternativa que é recitando o Nome do Buda Amida, o Namu Amida Butsu. Isto faria com que todos os seus males fossem extintos e a pessoa poderia ir nascer na Terra Pura, onde alcançaria a Plena Iluminação.

Para teóricos contrários a Shan-tao, essa classe de seres humanos seria do nível mais baixo e somente são salvos porque a Compaixão do Buda seria ilimitada. Porém, o lugar que eles iriam nascer seria no limbo da Terra Pura, à parte da Verdadeira Terra do Buda. Seriam como as frutas e verduras em final de feira.

Shan-tao responde a eles dizendo que a intenção do Buda Sakyamuni, ao proferir o Sutra da Contemplação, foi de explicitar aos seres humanos comuns que eles poderiam ser salvos com a recitação do Nembutsu indo nascer no nível mais alto da Verdadeira Terra Pura. Isto porque, em outro sutra, o Sutra do Buda da Vida Infinita, ou Sutra Maior, o Buda Amida teria prometido que, se não salvasse todos os seres, ele próprio não teria se tornado um Buda. Então, ele teria garantido o meio de todos os seres indistintamente alcançaremm a salvação suprema, mesmo àqueles de capacidade inferior.

Os teóricos, então, vão replicar indagando que, se somente o Nembutsu seria necessário para se salvar, qual a necessidade do Buda ter proferido as 13 formas de meditação anteriores? Não teria sido um esforço inútil do Buda?

Shan-tao responde a esta indagação dizendo que o Buda, primeiro, vai propor aos seres humanos a forma mais convincente para que eles compreeendam seus verdadeiros limites. Para nos convencermo-nos de que somente o Nembutsu é a última e única forma de nos salvarmo-nos, é necessário que, pelo menos, tentemos nos esforçar para conseguir realizar práticas meditativas mais complexas. E, para que não haja ser vivo que não possa ser salvo, criou-se a prática do Nembutsu. Com isso, a salvação foi proporcionada igualmente a todos sem distinção respeitando as diferenças de capacidade e individualidade de cada ser.

A Compaixão é igual para todos. Não faz dsitinção de classe, nível ou capacidade. Mas, os seres humanos são diferentes.

Ao chegarmos na época de Honen, o mestre de Shinran, na Período Kamakura do Budismo Japonês, em meio a tantas práticas existentes, surgiu a necessidade de se compactar ou fundir as várias formas numa só prática. Isto ocorreu com o Zen-budismo japonês, que se concentrou na prática da meditação sentada, no Nitiren, que se particularizou recitando o Sutra de Lótus, e, também, na Terra Pura de Honen, que escolheu a prática da recitação do Nembutsu como forma de chegar a iluminação.

E, Shinran segue a linha escolhida por Honen e acrescenta que somente com a Mente Confiante no Buda Amida é que poderíamos ser salvos porque até mesmo a recitação do Nembutsu seria a manifestação da aceitação de que somente a Compaixão do Buda Amida pode nos salvar.

Referência bibliográfica

Matsuno, Cho-on, “Bukkyo to Jodo Shinshu” (Budismo e Shin-budismo), Hongwanji Shuppan-sha, 1992.

Budismo Mahayana e o desenvolvimento do Budismo

2007-05-22T18:59:00.001-02:00

Um pouco antes do Buda Sakyamuni deixar esta existência física e entrar no Nirvana, Ele teria proferido as seguintes palavras a seus discípulos:

“Deste dia em diante, confiem no Dharma, não naqueles que o ensinam. Confiem no sentido, não nas palavras. Confiem na sabedoria, não no conhecimento analítico. Confiem nos sutras que expressam o sentido em sua totalidade e não naqueles que não o fazem.”

“Comentário sobre o Sutra Mahaprajnaparamita”, Nagarjuna

Muito do que chamamos hoje de Budismo é fruto da construção de pessoas que surgiram depois do Buda Sakyamuni e está sendo construída e renovada até hoje por cada um de nós.

Buda Sakyamuni nunca escreveu nada. A princípio, a tradição do ensinamento foi sendo passada de pessoa para pessoa por via oral. Isto se deveu a 3 motivos: 1) não havia formas de edição organizadas, nem escribas competentes; 2) os primeiros budistas desenvolveram uma memória excelente a ponto de serem capazes de memorizar longas passagens com precisão; 3) evitou-se registrar os ensinamentos na forma escrita com receio de que os ensinamentos fossem deturpados, ou seja, a forma oral era tido como mais confiável.

É interessante notar que, atualmente, apesar de dispormos de recursos tecnológicos infinitamente mais eficientes e velozes para obter informações, elas acabam não sendo muito precisas e confiáveis porque não sabemos mais de onde vem as fontes e para onde vão e de que forma serão utilizadas as informações.

O 1o. concílio realizado para organizar os ensinamentos do Buda de forma a evitar que fossem deturpados foi feito cerca de cem dias após o Nirvana do Buda Foi convocado e presidido por um discípulo do Buda chamado Mahakasyapa, enquanto Upali recitou as regras da Ordem dos monges e Ananda recitou os ensinamentos.

O 2o. concílio foi realizado aproximadamente cem anos após o primeiro. Nessa ocasião, parece ter havido muita discordância a respeito da aplicação liberal das regras de conduta da Ordem, que originou uma divisão entre conservadores e liberais, após o que a facção liberal organizou seu próprio concílio.

O 3º. concílio realizou-se duzentos anos depois da morte do Buda, sob os auspícios do grande monarca Assoka, um dos grandes simpatizantes e promotores do Budismo na Índia. Acredita-se que alguns dos primeiros registros impressos dos ensinamentos tenham sido preservados na forma escrita nessa época. Rei Assoka foi uma figura que se destacou na história da Índia pelas inúmeras guerras que travou, mas que se redimiu depois, compreendendo o mal que havia causado e proclamou um pacificismo, a partir de então, baseado no Budismo, contribuindo para este se enraizasse na Índia.

O 4º. concílio realizou-se cerca de 600 anos após a morte do Buda, na época do rei Kanishka, que dominou ampla região no alto e médio leito do Rio Ganges. A principal contribuição deste concílio foi ter feito a primeira tentativa de compilação dos ensinamentos por escrito, quando a técnica de impressão já teria se desenvolvido razoavelmente.

A propósito, na época do rei Kanishka, apareceram as primeiras imagens de Buda devido ao intenso intercâmbio com a cultura ocidental, inclusive incorporando influência grega. Antes disso, eram reverenciadas stupas, ou montes de terra ou pagodes, onde se acreditava estarem depositadas as cinzas e os pertences do Buda e dos seus principais discípulos. Eram reverenciadas ainda a árvore de Bodhi, a figueira sob a qual o Buda se iluminou, e a marca dos pés do Buda, que eram figuras simbólicas que se permitia reverenciar, já que, na sua origem, tinha-se como tabu venerar ou idolatrar imagens, retratos ou estátuas do Buda porque acreditavam, a princípio, que o Dharma estava além da personificação do Buda. O que fez, então, se admitir imagens? Com o tempo, os budistas não se contentaram mais em revenciar figuras simbólicas que lembrassem o Buda. Desejavam ver a figura do Buda em sua forma idealizada. Daí se formularem as 32 marcas e 80 sinais de excelência física. Apoiado nesta idéia é que vão surgir, no fim do século I da nossa era, as primeiras imagens de Buda, em Gandhara, no noroeste da Índia, no atual Paquistão.

As estátuas de Buda destruídas pelos talibãs, guerrilheiros radicais islâmicos, há alguns anos atrás, no Afeganistão, datavam do século V e constituíam obras do estilo artístico encontrado nas primeiras imagens de Buda de Gandhara. Por isso, um pouco do patrimônio, não só budista, mas de toda a humanidade foi apagada da memória de forma violenta.

O surgimento do movimento Mahayana data do século I e vai perdurar na Índia até o século XII quando irá desaparecer no país onde se originou, pelo menos, até meados do século XX, em que se esboça um movimento de renascimento do Budismo.

O que originou o movimento Mahayana? Foi o formalismo e conservadorismo das comunidades monásticas, aliados ao egoísmo que as fazia alienarem-se dos problemas da sociedade, isolando-se em suas propriedades cheias de grandes riquezas para praticar meditação e discutir doutrinas incompreensíveis ao comum dos mortais. Isto motivou grupos de adeptos leigos a desencadearem um movimento de crítica e reação, baseados no principal ponto do Budismo, segundo eles, que era a Compaixão. A salvação dos outros seres viventes do sofrimento seria mais importante do que a realização própria. Aí surge o ideal do Bodhisattva, ou o Caminho do Bodhisattva, que é aquele que desenvolve atitudes altruístas, seja monge ou leigo, nobre ou plebeu. Todos seriam Budas em potencial, ou seja, teriam a semente dentro de si para se tornarem um ser iluminado, desde que cultivassem a ascese budista. Porém, nem todos seriam capazes de praticarem a ascese budista. Isso fez com que os adeptos dos novos grupos desenvolvessem uma nova via de salvação acessível a todos, a via devocional.

Nas escolas do Mahayana, os ideais do Bodhisattva foram corporificados num abundante panteão de figuras sobre-humanas, como Amitabha, Maitreya, Avalokiteshvara, que representam modelos de perfeição em sabedoria e compaixão. Isto fez com que a figura do Buda Sakyamuni ficasse eclipsada por essas novas figuras de reverência.

Enquanto o Budismo conservador do Theravada, cujo ideal é tornar-se alguém que se devota à disciplina budista, permaneceu centrado na figura do fundador, na escola Mahayana, ou o Grande Veículo, cujo ideal é seguir o caminho de alguém que se dedica à salvação de todos os seres, o Buda Sakyamuni passou a ser apenas uma das numerosas figuras desse panteão.

No Mahayana, também, irá se desenvolver uma série de conceitos importantes, apenas esboçados pelo Budismo Primitivo: o conceito de Vazio (sunya, em sânscrito), por exemplo, que expressa a relatividade dos fenômenos e o caráter absoluto de uma realidade impalpável ou inominável que, embora não seja os fenômenos em si, não pode ser encontrado fora dele. Este conceito irá formar a base do pensamento do zen-budismo, do Budismo Esotérico e demais escolas posteriores. Uma das principais figuras que ajudou a desenvolver este conceito foi Nagarjuna, que viveu no século II de nossa era, na Índia, mas que influenciou várias correntes posteriores na China e no Japão.

Outro conceito importante do Mahayana é o de Terra Pura que seria uma espécie de “paraíso”, a qual teria influência do Zoroastrismo das tradições persas, que exerce a função de símbolo mediador entre este mundo impermanente, cheio de sofrimento, e o mundo infinito da plena realização da iluminação. Essa Terra Pura seria o mundo criado por um Buda chamado Amitabha ou Amitayus, o Buda da Luz e Vida Infinitas, e que seria a recompensa aos que Nele depositassem uma confiança inquebrantável. Esse conceito irá inspirar a formação de importantes escolas na China e, posteriormente, no Japão.

O Movimento Mahayana irá durar até o século XII na Índia, mas um pouco antes, no século VII desenvolveu-se o chamado Budismo Esotérico, também conhecido como Budismo Tântrico ou Vajrayana (Veículo do Diamante). Apesar do Budismo primitivo desaconselhar práticas esotéricas de magia, o movimento Mahayana mostrou-se tolerante em relação às teorias vinculadas aos mantras, que são fórmulas mágicas que possibilitavam a concentração mental. Essa corrente afirmava que os seus ensinamentos se fundamentavam na pregação do Buda Mahavairocana, que é a essência do Real Absoluto manifestada em forma de um Buda. Eles admitiam um imenso panteão de budas, bodhisattvas, deuses e demônios, considerados emanações do Buda Mahavairocana e representados frequentemente em complexos diagramas denominados mandalas. Pregam, ainda, que todos os seres humanos possuem, originamente, a natureza búdica e que, para atingir o estado de Buda, aqui e agora, bastaria iniciar-se na doutrina esotérica através de um mestre autorizado e, sob sua orientação, praticar o Ioga dos Três Segredos: gestos simbólicos (mudras), recitação de mantras mágicos e concentração em imagens e símbolos do panteão esotérico. É essa corrente que irá originar o Budismo Tibetano, no século VII, e a Escola Shingon, difundida na Mongólia, China e Japão.

Enquanto a escola Theravada difundiu-se, principalmente, no Sudeste Asiático, de clima tropical, em países como Sri Lanka, Birmânia e Tailânida, a escola Mahayana foi transmitida em países de clima temperado, como China, Córeia e Japão.

Referência bibliográfica

Gonçalves, Ricardo Mário (org.), “Textos budistas e zen-budistas”, Editora Cultrix.

“Budismo da Terra Pura”, Comunidade Budista Sulamericana da Escola Jodo Shinshu Honpa Hongwanji, 2004.

2007-05-15T12:34:00.000-02:00

Os Princípios Básicos do Budismo

Buda Sakyamuni nunca se preocupou com debates de ordem metafísica. Ao invés disso, insistia na análise e observação dos fenômenos deste mundo e a apontar o caminho que levaria o ser humano a se libertar do sofrimento. E isto seria alcançado através de uma disciplina ética, de prática da meditação e da contemplação e do desenvolvimento de uma espiritualidade consciente e, ao mesmo tempo, genuína.

Podemos resumir os ensinamentos do Buda Sakyamuni em 3 princípios ou fundamentos básicos:

1) Princípio da Originação Interdependente

Este princípio diz que os fenômenos e o mundo se originam de várias causas e circunstâncias que se interrelacionam para construir uma aparência ou uma forma provisória. Podemos subdividir este princípio em dois planos:

a) temporal (Princípio da Impermanência);

b) espacial (Princípio da Insubstancialidade ou do Não-eu)

2) Princípio da Impermanência

Somos seres condicionados pelo tempo. Tudo está em contínuo processo de transformação. Nada seria estável, apesar de o ser humano procurar sempre um estado de estabilidade e comodidade. Tudo seria transitório e efêmero. Não há neste mundo nada que seja eterno ou imutável. Sempre queremos mudar os fenômenos em função de nossos interesses e desejos e isto, contraditoriamente, ou justamente por isso, acaba nos trazendo angústia e sofrimento.

3) Princípio da Insubstancialidade ou do Não-eu

Somos seres condicionados pelo espaço. Tudo que existe tem uma existência apenas provisória, por isso, nada há que possua uma natureza permanente, própria e imutável. Tudo é produto de vários fatores que dependem uns dos outros para manter uma forma minimamente transitória. Nada existe isoladamente no contexto em que ele se encontra, pois se o contexto muda ou se transforma, as coisas também mudam ou se transformam. Assim, não há como admitir que exista um “eu” isolado.

Não existe o Um sem o Todo, ao mesmo tempo, em que não há o Todo sem o Um. Estamos condicionados pelas redes e relacionamentos que nos ligam ao contexto. Por isso, não somos definidos pelo que nós somos em si como uma personalidade individual. Nosso corpo físico é um conjunto de cinco agregados (skandas), que são impermanentes e insubstanciais. As transformações que ocorrem no nosso corpo fazem-no desenvolver-se e tudo que a nossa mente experimenta também provoca mundanças nela mesma. Tudo muda o tempo todo, o que faz com que nada encontremos dentro de nós que possa ter uma natureza constante e imutável. Porém, a ignorância e as paixões dos seres humanos levam-no a alimentar a ilusão de que as coisas não se transformam e que possuem uma essência perene. Daí surge o apego às coisas ao projetarmos desejos de estabilidade e permanência em algo que é, por essência, efêmero e relativo. Surge aí o sofrimento.

A partir daí poderíamos entrar no conteúdo das Quatro Nobres Verdades, que foi o Primeiro Discurso do Buda fazendo girar pela primeira vez a Roda do Dharma.

1) 1a. Nobre Verdade (dukkha)

Nascimento, velhice, doença, morte, separação de um ser amado, encontro e convívio com um ser indesejado, frustração por um desejo não realizado e o desconforto causado pela exacerbação cinco agregados. Todas são situações que provocam sofrimento.

2) 2a. Nobre Verdade (samudaya)

A origem desta insatisfação incômoda, que foi traduzida no português como sofrimento, não vem de fora. Vem do nosso próprio apego à expectativa de querer que as coisas sejam ou aconteçam como nós desejamos. E, quando nosso desejo não é satisfeito, ficamos irados porque a realidade foi contra a nossa vontade. Mas, tudo poderia ser diferente se não fossemos tão ignorantes quanto à realidade das coisas. Tudo que agimos, falamos ou pensamos é movido por esse desejo e, quando esta ação não encontra satisfação, acabamos criando sofrimento para si e para os outros, entrando num ciclo vicioso que nos aprisiona: DESEJO que gera a AÇÃO (KARMA) que gera o SOFRIMENTO.

3) 3a. Nobre Verdade (nirodha)

Buda vai nos mostrar que existe, sim, um caminho para se libertar do sofrimento, que é despertar ou encarar a sua realidade do buscando extinguir o apego aos nossos desejos egocêntricos, ou pelo menos, lidando melhor com as nossas paixões mundanas. Isto seria a própria Iluminação, ou chegar ao Nirvana, objetivo maior de todo budista.

4) 4a. Nobre Verdade (magga)

Mas, como chegar ao Nirvana se as paixões ou desejos mundanos e egocêntricos são algo que nos acompanham e nos acompanhará desde todo sempre. Seria através do Caminho do Meio, sugerido pelo Buda Sakyamuni que nada mais do que equilíbrio tênue entre os dois extremos do ascetismo e da luxúria, da abstenção e da entrega total aos prazeres. Passamos a ser responsáveis pelos nossos próprios atos, somos senhores do nosso próprio destino. A Lei da Causa e Efeito, ou a Lei do Karma, é implacável. Somos o produto do que fizemos no passado e seremos aquilo que viermos a fazer no aqui e agora.

Basta seguir os Oito Preceitos de comportamento corretos que regem a conduta ética, a disciplina mental e a sabedoria budistas, a saber:

Pensamento, Palavra e Ação Corretos

Baseados no Meio de Vida Correto

Que vem do Esforço, Concentração e Plena Atenção Corretos

Alicerçados firmemente no Visão Correta

Quando dizemos Visão Correta, isto significa Sabedoria, que sempre vem acompanhada da Compaixão. Mas, estes dois atributos não podem ser encontrados em nós, seres humanos comuns cheios de ignorância. Se tivéssemos sabedoria, não estávamos neste mundo buscando a Luz.

Mas, podemos sentir esta Sabedoria, que vem da ação da Compaixão que é a própria Luz. Esta Luz, para nós da Terra Pura, se manifesta através do Nome do Buda Amida, o Namu Amida Butsu, que chega até o nosso coração para nos dizer: “Não tenha medo! Eu estou aqui e te acompanharei nesta jornada até o despertar.”

No momento em que ouvimos este chamado do Buda Amida, não há mais escuridão, e sim, um raio de luz que nos guia em sua direção. Basta seguir em frente! Esta é Mente Confiante que nos diz o Mestre Shinran, o fundador da Verdadeira Escola da Terra Pura.

Referência bibliográfica:

Gonçalves, Ricardo Mário (org.), “Textos budistas e zen-budistas”, Editora Cultrix.

A India Pre-Budista e o surgimento do Budismo.

2007-05-07T13:11:00.000-02:00

A origem e surgimento do Budismo

O mês de maio, para muitos budistas, é o período em que se comemora uma data muito importante. Segundo a tradição de muitas escolas budistas, o Buda Sakyamuni, o Sidarta Gautama, teria nascido, se iluminado e passado para o Nirvana Final na lua cheia do segundo mês lunar que corresponde ao mês de maio, no calendário solar. É a comemoração do Vesak ou Vesaka.

Antes de começarmos a falar sobre a história da vida do Buda Sakyamuni, o Buda histórico, seria interessante contextualizar a época e o ambiente no qual Sidarta Gautama nasceu.

Até hoje, a data do nascimento de Sidarta Gautama não é muito precisa, devido ao fato de não haver muitos registros históricos desta época. A partir dos poucos elementos comprováveis existentes, formularam-se algumas teorias da data em que ele teria nascido e um delas seria de 463 a.C. ~ 383 a.C., que é mais aceita pelos estudiosos do Japão e, outra, mais aceita nos países do Sudeste Asiático, que diz que ele teria vivido entre 624 a.C. ~ 544 a.C. É difícil definir qual delas é a verdadeira, mas, sem dúvida, ele viveu entre o século VI e III a.C. O local teria sido um lugar chamado Lumbini, onde hoje se encontra o Nepal.

Antes disso, há 5.000 anos, um povo chamado dravídicos, que eram nômades, estabeleceram-se na região da planície do rio Ganges construindo uma cultura muito desenvolvida. Porém, existem ruínas de grandes incêndios e muitos esqueletos, que supõe ter havido muitos massacres e muita violência para que o Império dos dravidianos e arianos, um outro povo que migrou da Europa Central passando pela Pérsia, se consolidasse há cerca de 3.000 anos. Por meio de sucessivas ocupações, eles invadiram todo o resto da península, impondo pela força aos povos conquistados o seu mando, a sua cultura e a sua religião.

Sendo um povo autoritário, individualista e pouco numérico, impunham um sistema de estratificação social em castas, facilitando assim o controle dos povos que iam conquistando. Havia a casta dos Brahmin (sacerdotes), a dos Kshatriya (guerreiros), a dos Vaishya (trabalhadores e comerciantes) e dos Sudra (povos conquistados ou escravos). Este sistema encontrava legitimidade nos “Vedas”, conjunto de textos sagrados da cultura ariana de 3.500 a 3.300 anos atrás. A religião védica gradualmente foi evoluindo de um simples ritual de sacrifícios a um sistema que servia aos propósitos expansionistas arianos e à afirmação da casta tirânica dos Brahmin, esta tendo autoridade absoluta e indiscutível.

Nos “Vedas”, a noção de mérito pessoal para a conquista de uma vida futura melhor não havia. Toda a intermediação entre o ser humano e os deuses era feita pelos sacerdotes, e os méritos decorriam da quantidade e qualidade dos sacrifícios que fossem apresentados aos Brahmin e dos rituais a que se submetessem.

Tal situação vai perdurar até o século VII antes de Cristo aproximadamente, quando a literatura védica evolui até o aparecimento dos “Upanishads”, escritos em que se cogitava a salvação do inidivíduo através dos seus méritos pessoais, não mais através dos intermediários, que eram os sacerdotes brâmanes. Ao mesmo tempo, politicamente, o poder passava das mãos da casta dos sacerdotes para os guerreiros, casta da qual, aliás, pertencia o príncipe Sidarta Gautama.

Com o aparecimento de pequenos centros urbanos, o comércio se desenvolvia e um período de efervescência econômica se vislumbrava. No campo religioso, onde havia uma realidade única universal, passa a se observar um universo panteísta com vários líderes religiosos, os xamãs, que professam idéias diferentes daquelas aceitas até então. E o centro político e econômico da Índia passa a se localizar no alto e médio leito do Rio Ganges, no norte da Índia, próximo ao local onde Sidarta nasceu.

Conta a lenda do nascimento do príncipe Sidarta, que foi solicitado a um profeta, chamado Assita, para que adivinhasse o futuro do ilustre recém-nascido, e ele, ao observar os 32 grandes sinais e os 80 pequenos sinais que predestinavam a ser um grande homem, disse que Sidarta seria, ou um poderoso imperador, ou um asceta que libertaria a humanidade dos seus sofrimentos.

A Índia vivia uma época de grandes transformações sem ter ainda um sistema social unificador que correspondesse ao ideal do povo tanto politica quanto religiosamente. Essa profecia, então, na verdade, na interpretação de um professor japonês chamado Koguen Mizuno, refletia o desejo do povo em ver aparecer um rei que pudesse unificar a Índia, ou um Buda, que viria mostrar o caminho para a salvação de todos os seres.

O Buda, porém, nunca pretendeu encarnar a figura do grande Messias, mas sim veio a este mundo para mostrar o caminho a ser percorrido por cada um de nós, respeitando as suas potencialidades e a capacidade de cada um discernir o que é melhor para si mesmo, ou seja, que cada um fosse senhor do seu próprio destino.

Num dos seus últimos discursos, Buda disse: “Nada esperem dos impiedosos deuses pois também eles estão submetidos às leis do carma, e nascem, envelhecem e morrem para renascerem outra vez, sem serem capazes de libertar-se dos seus próprios sofrimentos. Não se esqueçam que cada ser humano conquista para si mesmo a sua própria prisão, assim, possa ele ser capaz de conquistar um poder maior que o dos deuses.”

Estas palavras deviam soar extremamente revolucionárias e questionadoras, na época, pois através do Budismo, a Índia descobria o ser humano além da vontade dos deuses, além das castas, além de qualquer condicionamento. Segundo o Budismo, cada um deveria seguir os caminhos da sua própria busca.

O pai de Sidarta, impressionado com a profecia, criou-o confinado no palácio para que não se perturbasse com as misérias do mundo. Aos 16 anos, casa-se com Yasodhara, que lhe deu um filho, Rahula. Os anos se passam tranquilamente, até que um dia Sidarta encontra um velho, um moribundo e um morto, compreendendo a realidade do sofrimento dos seres humanos. Disposto a buscar a verdade sobre a libertação do sofrimento dos seres, Sidarta deixa a família e o trono para se tornar um simples asceta mendicante. Ele tinha 29 anos.

A partir de então, torna-se de início um peregrino, discípulo de Atara Kalana, que lhe ensinou a meditação iogue. Não convencido com os ensinamentos de seu mestre, buscou o grande Uddaka Ramaputra, que o levou a um grau ainda mais elevado de concentração e percepção, mas, ainda assim, estava longe daquilo que ele buscava. Assim, abandonou seu mestre e, junto com cinco companheiros, embrenhou-se pela floresta, onde permaneceu em absoluto ascetismo, buscando a libertação do espírito pela mortificação do corpo.

Após os seis anos de faquirismo, porém, Sidarta percebeu que também a mortificação excessiva é em si uma forma de vaidade e uma nova forma de prisão. Abandonou então a vida que levava, passando a adotar o “Caminho do Meio”, em que a virtude se encontra na eqüidistância dos extremos, no equilíbrio sem excessos que perturbem a mente. Aos 35 anos, depois de sentar em meditação sob uma árvore durante 49 dias ininteruptamente, ele finalmente compreeendeu a natureza da vida e do carma, e atingiu a Iluminação. A partir daí, Buda põe-se em peregrinação, pregando a quem quisesse ouví-lo até os oitenta anos de idade.

Referência bibliográfica:

Arantes, M.A. “A Origem e o Surgimento do Budismo” in site da Sociedade Budista do Brasil ( http://www.riobudavihara.com/lotusorigens.php )

Mizuno, Koguen. “A vida de Buda Shakyamuni” (em japonês), Editora Shunshusha.